José Acquelin et Joséphine Bacon, Nous sommes tous des sauvages

Le dialogue québéco-autochtone dans Nous sommes tous des sauvages de José Acquelin et Joséphine Bacon

Par Hanen Allouch

Recueil de poèmes croisés de la poétesse autochtone Joséphine Bacon et du poète québécois José Acquelin, Nous sommes tous des sauvages (2011) établit un pont entre deux paroles poétiques, deux francophonies, deux territoires et deux perspectives de l’Histoire. Dans cette expérience poétique commune, les deux poètes diversifient les stratégies discursives, tantôt pour se faire écho et tantôt pour mettre en parallèle leurs voix distinctes et affirmées.

De la restriction identitaire

Mieux qu’un avant-propos, les deux poètes viennent signer un poème inaugural titré « Avant nous » dans lequel ils interrogent leurs places dans un dialogue littéraire pas encore entamé, mais dont une part identitaire est déterminée d’avance. Précédés et rattrapés par leurs histoires, individuelles et collectives, tel est le rapport subversif qu’ils entretiennent à la chronologie et à l’économie temporelle de la mémoire : « vous souvenez-vous de ceux /qui seront après vous ? »¹. Un certain déterminisme incontournable est impliqué par le passé commun et semble ramener sans cesse leurs prises de parole individuelles vers les communautés auxquelles ils appartiennent.

En effet, l’échange entre les deux poètes s’ouvre sur des accusations exprimées par Joséphine Bacon, dans son premier poème, où elle se présente comme une militante porte-parole d’un peuple opprimé :

tu es ici en conquérant de ma Terre

tu m’emprisonnes dans ma Terre

tu me prives de mon identité

tu me prives de mon territoire

tu m’enchaînes dans les réserves que tu as créées

[…]

tu ne me connais pas

tu m’appelles : Montagnais

tu m’appelles : Cri²

La « Terre », orthographiée ainsi avec la majuscule, semble plus humaine que l’interlocuteur désigné à la deuxième personne. Il est clair que le « tu » inaugural ne renvoie pas ici à l’interlocuteur José Acquelin, le discours est plutôt adressé à cet envahisseur venu conquérir des territoires, priver les autochtones de leur liberté et les étiqueter de toutes sortes de désignations qui les réduisent à des catégories ethniques ou à des localisations géographiques.

Dans ces expériences poétiques croisées, il est bien question de « peau blanche »³ et de « peau rouge »⁴ , c’est comme si d’entrée de jeu, chacun parlait pour son peuple et ne pouvait jamais échapper à l’emprise identitaire d’une histoire coloniale qui le précède.

Vers l’altérité

Continuer dans ce dialogue équivaut sans doute à militer et à créer un échange entre les héritiers d’un conflit, le rôle de la poésie étant d’évacuer le poids d’un passé douloureux rendu parole poétique.

Les portraits de Joséphine Bacon et de José Acquelin se glissent dans le recueil pour constituer, à deux reprises, la réponse par l’image au langage poétique. Les portraits, placés en miroir des poèmes, font basculer le dialogue dans un autre univers sémiotique ; sans doute, cette nécessité du portrait vient-elle d’une littérature qui reconnaît que « chaque être est un pays »⁵. Toute négociation de l’altérité s’avère vaine face à la fixité de l’image : cet autre, l’interlocuteur, est d’abord l’individu puis la collectivité qu’il représente, l’histoire qui lui est antérieure le rattrape, sans annuler ce qui advient grâce à sa propre individualité.

La prise de parole poétique est impossible à isoler de ce « territoire saccagé »⁶, mais le dialogue reste irréductible à ce seul territoire, l’objectif de la poésie étant justement de déplacer les frontières pour créer un nouveau terrain d’entente. Au fur à mesure que l’échange avance, une entente se développe entre ces voix devenues universelles, une fois libérées de leurs restrictions identitaires.

Penser l’acte littéraire

Nous découvrons chez Bacon un rêve de complétude et d’accomplissement, celui de ce « seul récit/ qui dicterait sans faute/ toute une vie vécue »⁷. La complétude ici n’est pas à confondre avec l’achèvement d’une lutte par la littérature, elle est la force et la sûreté des commencements d’une voix qui ouvre le bal des écritures croisées, et qui, en même temps, reste dans l’impossibilité de saisir tout ce qui précède l’acte littéraire, et tout ce qui s’en libère.

« La parole colonise ceux qui ne l’ont pas »⁸, c’est à partir de cette réflexion de José que nous pouvons penser la poésie autochtone de langue française comme un processus de décolonisation linguistique. L’acte littéraire se présente comme une réappropriation de la langue dans le sens de l’acquisition d’un pouvoir de parole dont l’énorme potentiel reste à explorer.

Les fonctions de l’acte littéraire telles que les présente Bacon consistent à apporter de l’écoute et de la visibilité à cette altérité jusque-là enfermée dans une relation conflictuelle qui la précède : « je t’écoute /pour t’avoir entendu/je te vois /pour t’avoir regardé »⁹.

Dans la postface qu’il avait intitulée « Développement sauvage », Louis Hamelin dénonce la fausseté véhiculée par les changements de désignations qui semblent cultiver l’illusion d’un avancement : « Les Sauvages étaient devenus des Indiens, les Indiens des Amérindiens, les Amérindiens des Autochtones. La rectitude politique, quand elle s’en tient ainsi à la lettre des choses, est presque toujours l’exact contraire de la poésie »¹⁰. Ce que la poésie propose contre la langue de bois, c’est de sortir des sentiers battus de la politique, par la réhabilitation du statut du « Sauvage » : lui restituer la connotation positive et naturelle de sa désignation, et apprendre à le connaître, au lieu de choisir de le désigner autrement en masquant, consciemment ou inconsciemment, la vérité de son Être.